Беседка 
Цаган Сар (монг. Цагаан сар; бур. Сагаан hара; Сагаалган; калм. Цаhан сар; тув. Шагаа; южноалт. Чага-Байрам; сибтат. Цаған ай; тиб. ཟླ་བ་དག་པ།) – самый торжественный и главный праздник монгольских и некоторых тюркских народов, начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю.
История праздника.
Праздник Цаган Сар восходит к древним национальным и религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от монгольских слов монг. цагаан – белый и монг. сар – месяц. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках.
Внук Чингис-хана – великий хан Юаньской династии Хубилай перенёс время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывал придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло:
С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийскую мифологию и ритуалы. Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, – начало весны – с именем буддийского божества-дхармапалы, богини Балдан Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой (монг. Эрлэг номын хаан), она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесённые зимой, и радуются приближению теплого времени года. Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образом Белого Старца (монг. Цагаан өвгөн), традиционным буддийским воплощением плодородия и долголетия.
В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать. Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.
За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвящённый дхармапалам – десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В её честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году.
Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра – либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет своё покровительство и поможет в решении сложных вопросов.
В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы – хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.
Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).
В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц – самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.
Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения – Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и всё плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашённый в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма).
Всё вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).
В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи – это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освящённое в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
История праздника.
Праздник Цаган Сар восходит к древним национальным и религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от монгольских слов монг. цагаан – белый и монг. сар – месяц. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках.
Внук Чингис-хана – великий хан Юаньской династии Хубилай перенёс время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывал придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло:
«...Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год.
В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят ещё многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!
…А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда всё это кончится, идут все к себе домой.»
После изгнания монголов из Китая в XIV веке традиция празднования Саган Сара в конце зимы была принесена собственно в Монголию. Таким образом, название праздника – «белый» – утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет – символ святости и чистоты – ассоциируется со счастьем и благополучием.В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят ещё многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!
…А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда всё это кончится, идут все к себе домой.»
С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийскую мифологию и ритуалы. Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, – начало весны – с именем буддийского божества-дхармапалы, богини Балдан Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой (монг. Эрлэг номын хаан), она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесённые зимой, и радуются приближению теплого времени года. Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образом Белого Старца (монг. Цагаан өвгөн), традиционным буддийским воплощением плодородия и долголетия.
В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать. Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.
За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвящённый дхармапалам – десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В её честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году.
Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра – либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет своё покровительство и поможет в решении сложных вопросов.
В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы – хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.
Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).
В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц – самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.
Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения – Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и всё плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашённый в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма).
Всё вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).
В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи – это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освящённое в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
 1 |  0 |  0 |
 |  |  |
Для добавления комментариев необходимо авторизоваться
Беседка 
